Muhammad Ilham
(Makalah ini pernah dipresentasikan dalam Kelas Sesi II 2004/2005 “Kepimpinan Politik” Faculty of Social Science UKM Malaysia dibawah bimbingan Prof.Madya Ghazali Mayudin. Dalam bentuk revisi, merupakan Sub-Bab II dalam Tesis)
Dalam sejarah panjang Indonesia, ulama mempunyai kekuatan politik yang cukup dominan di satu sisi namun juga menjadi kekuatan politik yang selalu dimanfaatkan oleh pemegang kuasa politik. Sebagai pemimpin ummat Islam, secara tidak langsung ulama telah memiliki basis kekuatan yang cukup signifikan iaitu jumlah ummat Islam yang sangat besar di Indonesia. Setiap pemegang kuasa dalam sejarah Indonesia menyadari potensi dan kekuatan politik ulama serta ummat Islam ini. Oleh itu, pemahaman akan dinamika penglibatan ulama dalam dunia politik dan posisi ummat Islam dalam sejarah politik Indonesia, khasnya masa Orde baru dan selepas Orde Baru perlu dibahas agar terlahir sinkronisasi pemahaman antara fenomena makro dengan fenomena mikro yang dijadikan sebagai topik kajian. Kata ulama berasal dari bahasa Arab, bentuk jamak (plural) dari kata ‘alim yang bererti orang yang mengetahui atau orang yang berilmu. Kata ‘alim merupakan kata benda (fail) yang berasal dari kata ‘alima yang bererti mengetahui atau berpengetahuan tentang. Jadi, secara etimologis ‘alim adalah orang atau seseorang yang mempunyai atribut (label) ‘ilm. ‘Ilm adalah masdar (kata benda) dari kata kerja ‘alima yang bererti pengetahuan. Dalam bahasa Arab selepas masa klasik, bentuk plural dari kata ‘ilm itu adalah ulum yang bererti berbagai ‘ilm dari beberapa jenis pengetahuan. Sacchedina (1989: 77-87) membahagi ulama ini kedalam dua kategori iaitu ‘ulama-i-akhirat dan ‘ulama-i-duniya. Dasar pembahagiannya ini adalah perbezaan sikap dan minda mereka terhadap perkara-perkara keduniawian. ‘Ulama-i-akhirat hidup bersahaja dalam pengabdiannya yang shaleh terhadap ilmu agama dan menjauhkan diri dalam hal mengejar kebendaan dan politik. Mereka lebih suka menghabiskan hari demi hari dalam kemiskinan dan menyebarluaskan pengetahuan serta berjuang untuk mempertinggi moral masyarakat.
‘Ulama-i-duniya sebaliknya, mereka memiliki perspektif duniawi dalam pandangan hidup mereka. Mereka menginginkan kekayaan dan kehormatan duniawi dan tidak segan mengkhianati hati nurani mereka asalkan tujuan mereka sampai. Manakala Saletore membahagi ulama atas pelbagai kategori ulama iaitu Shaiku-‘ul-Islam (dahulu mereka adalah pemegang otoritas tertinggi perkara-perkara keagamaan dalam suatu wilayah kekaisaran Islam), Mufti (pakar hukum Islam, pemberi fatwa atau pandangan hukum tentang perkara khas dan merupakan kedudukan rasmi tertinggi keagamaan dalam suatu kerajaan atau negara Islam), Qazi (memegang otoritas keagamaan dalam suatu wilayah perbandaran dibawah pengawasan jabatan keagamaan peringkat negara ataupun mufti), Imam (fokusnya kepada seseorang yang memimpin sholat dalam sebuah masjid.
Sebuah negara Islam ataupun kerajaan biasanya mengangkat imam tersendiri untuk sebuah masjid kerajaan atau masjid dalam sebuah lingkungan masyarakat Islam), Khatib (orang yang menyampaikan khutbah dalam sebuah masjid yang amnya dalam negara atau kerajaan Islam ditunjuk melalui penunjukan daripada pemegang kebijakan politik masing-masing negara tersebut) dan Guru di institusi-institusi pendidikan Islam. Disamping itu ada juga ulama yang semata-mata mengabdikan dirinya untuk usaha mencapai pengetahuan dengan berdakwah. Mereka ini banyak yang tidak berasal dari kelompok kaya ataupun bangsawan. Namun dalam sejarah Islam, sering terlihat bagaimana mereka ini sering menjadi rujukan dan sering dikunjungi raja-raja dipelbagai negara-negara Islam.2 Bahkan pada zaman sekarang, kita juga melihat bagaimana para pendakwah sering menjadi mitra (partner) terbaik para pemegang kebijakan politik.3
Sementara itu, Qoyyim (1996: 11-19) mengatakan bahawa dari segi fungsi, ulama bisa dikategorikan menjadi dua. Pertama, ulama bebas atau ulama yang peran sosialnya berada di jalan dakwah dan pendidikan yang tidak terikat dengan aturan birokratis-formal. Sedangkan ulama yang kedua adalah ulama birokratis iaitu ulama yang peran sosialnya lebih menonjolkan sebagai pelaksana yang terikat dengan aturan-aturan birokrasi.4 Ulama juga dianggap memiliki peran yang penting dalam bidang pendidikan. Peran ini, terutama di Indonesia khasnya Sumatera Barat, dilakukan sejak ditubuhkannya institusi-institusi pendidikan Islam dalam berbagai bentuknya seperti majelis, halaqah (kelompok belajar), maktab, jami’ (institusi pendidikan di masjid-masjid yang kemudian juga bererti universiti), madrasah, surau dan pesantren (Dhoffier, 1982: 42-43). Berangkat daripada pemahaman terhadap konsep atau etimologis dan karakteristik ulama diatas serta pentingnya juga untuk memahami ulama dalam dinamika politik makro Islam Indonesia agar boleh dipahami dinamika kepimpinan politik ulama pada peringkat mikro, maka dalam bab ini akan dibahas mengenai aspek akomodasi dan politisasi Islam di Indonesia serta penglibatan ulama dalam politik di Indonesia pada masa Orde Baru dan masa selepas Orde Baru.
Dalam pandangan Ma'arif (1992: 12-129), Liddle (1999: 41-57); Effendi (1999: 92-101) dan Emerson (2000: 159-166) struktur politik Orde Baru boleh dideskripsikan seperri sebuah piramida yang menjulang ke atas (a steeply-asceding pyramid) yang puncaknya secara keseluruhan didominasi oleh sebuah satu institusi iaitu presiden. Dengan model seperti ini, kekuasaan negara ada di tangan atau dibawah pengaruh satu institusi negara yakni presiden, sebagai pengendali pelbagai kebijakan, baik yang menyangkut perkara legislasi, eksekusi mahupun yudikasi. Lembaga-lembaga tinggi negara1, selain presiden, berada dibawah bayang-bayang yang kuat oleh presiden. Figur Soeharto sangat determinan dalam struktur politik Orde Baru dan determinisme Soeharto tersebut merupakan ciri yang menonjol daripada kuasa Orde Baru. Oleh itu, pembincangan perkara Orde Baru tidak boleh dipisahkan daripada pembincangan mengenai figur Soeharto. Dalam menjalankan kekuasaannya, rezim Orde Baru memandang dukungan yang kuat dan integral daripada jentera-jentera kuasa merupakan sesuatu yang haruslah didapatkan agar tidak tidak terulang kes-kes yang terjadi pada masa rezim Soekarno dengan ramainya polarisasi politik dan sosial. Untuk merealisasikan hal tersebut, rezim Orde Baru mengamalkan tiga strategi besar iaitu penekanan terhadap kelompok potensial oposisi terorganisasi (repressing the organised opposition) dengan cara menjauhkan potensi-potensi daripada pertubuhan-pertubuhan massa daripada wilayah politik. Kemudian legitimasi pencapaian kekuasaan (performance legitimation) melalui pertumbuhan ekonomi yang menjadi kebutuhan asas masyarakat. Terakhir legitimasi simbolik (symbollic legitimation) melalui jalur militer, birokrasi dan Golongan Karya (Muzakki, 2004: 12-13).
Sebagai contoh, ketika untuk pertama sekali memegang kuasa ada 10 parti politik yang berkembang didalam masyarakat termasuk Golkar. Akan tetapi, pada tahun 1973, jumlah parti di Indonesia dibatasi dengan cara menggabungkan atau memfusikan parti-parti politik yang ada ke dalam dua parti politik dengan mengecualikan Golkar yang tetap "dianggap" sebagai parti politik.2 Penggabungan ini diamalkan dengan menggabungkan empat parti politik Islam (NU, Parmusi, Perti dan PSII) ke dalam Parti Persatuan Pembangunan (PPP) dan lima parti politik sekuler(PNI, Parti Katholik, Parkindo, Parti Murba dan IPKI) ke dalam Parti Demokrasi Indonesia (PDI). Penggabungan parti politik ini ditujukan agar penguasa lebih mudah mengontrol parti-parti politik yang ada, juga sekaligus melemahkan kekuatan-kekuatan parti-parti politik tersebut kerana mereka dianggap memiliki semangat berjuang yang tidak pernah putus, terutama dalam kaitannya dengan fanatisme ideologi.
Kontrol tidak hanya diamalkan oleh Soeharto kepada jentera-jentera politik sahaja (parti-parti politik), tetapi juga terhadap jentera-jentera non-politik yang dianggap mempunyai potensi kekuatan yang boleh menimbulkan impak politik yang serius. Jentera non-politik yang dimaksud antaranya kekuatan agama yang diperankan melalui tokoh agama dalam masyarakat. Sebagai kekuatan terbesar di Indonesia, Islam melalui para pemimpinnya disadari oleh Soeharto menyimpan potensi politik yang besar pula. Oleh itu, perlu dikontrol dengan cara ditampung ke dalam satu institusi dengan konsekuensinya : "suara yang datang daripada luar institusi tersebut tidak dianggap sebagai suara Islam". Maka didirikanlah pertubuhan para pemuka Islam dengan nama Majelis Ulama Indonesia (MUI). Ditubuhkannya MUI menurut versi pemerintah seperti yang dijelaskan oleh Munawir Sjadzali (Menteri Agama Republik Indonesia tempoh 1983-1993) memiliki matlamat sebagai penghubung antara pemerintah dan ummat serta sebaliknya sebagai tempat aspirasi masyarakat Islam kepada pemerintah. Realitas membuktikan bahwa posisi MUI pada masa itu tidak boleh berseberangan dengan pemerintah, apalagi menentangnya.
Kontrol terhadap pemimpin agama tidak hanya diamalkan melalui institusionalisasi peranan mereka ke dalam sebuah institusi, akan tetapi juga melalui model represi sosial dan shock therapy. Rezim Orde Baru selalu menganggap bahwa setiap aspirasi yang disampaikan oleh masyarakat Islam yang tidak sesuai dengan agenda yang dikehendaki oleh pemerintah sebagai bentuk daripada fundamentalisme Islam atau Islam fundamentalis, sebuah sebutan yang secara politis-ideologis menimbulkan kesan menakutkan dan tidak disenangi oleh kelompok nasionalis dan kelompok-kelompok lainnya dalam masyarakat (Muzakki, 2004: 14). Sebutan Islam fundamentalis ini dijadikan sebagai alasan untuk justifikasi bagi pemerintah untuk merespon setiap aspirasi Islam sebagai ancaman yang dapat merusak tatanan kekuasaannya. Sebagai bentuk responnya, diamalkanlah serangkaian tindakan untuk menghentikan aspirasi yang dianggap menakutkan bagi rezim ini seperti kes Tanjung Priok dan Penembakan Misterius. Pelarangan penerbitan sejumlah akhbar Islam juga boleh menjadi bukti lain daripada restriksi Orde Baru terhadap aspirasi ummat Islam.
Pelbagai tindakan Orde Baru seperti diatas menjelaskan bahwa militansi Islam dianggap sebagai ancaman kekuasaan oleh rezim Orde Baru. Bahkan Crouch (2000: 135) mengatakan bahwa Orde Baru anti kekuatan Islam. Memasuki pertengahan tahun 1980-an hingga pertengahan 1990-an, kerana terjadinya perobahan format politik Islam daripada legalistik-formalistik kepada substansialistik sebagai akibat idea Islam Nurcholish Madjid dengan ideanya : "Islam Yes, Parti Islam No", maka negara kemudian mengembangkan politik akomodasi dengan membuat sejumlah kebijakan yang menguntungkan ummat Islam. Kebijakan-kebijakan yang menguntungkan ummat Islam tersebut antaranya wujudnya Undang-Undang (UU) Nomor 2 Tahun 1989 tentang Sistem Pendidikan Nasional yang mengakui pendidikan agama Islam sebagai subjek wajib dalam setiap intitusi pendidikan, menjamin keberadaan institusi pendidikan Islam seperti Madrasah Ibtidaiyah, Madrasah Tsanawiyah, Madrasah Aliyah dan Institut Agama Islam. Kemudian UU Nomor 7 Tahun 1989 tentang Peradilan Agama yang menjamin keberadaan Peradilan Agama dalam sistem hukum nasional Indonesia. Kemudian ditubuhkannya Yayasan Amal Bakti Muslim Pancasila (YABMP), dikirimnya muballigh ke pelbagai daerah terpencil, dibinanya asrama haji dan lain-lain. Berangkat daripada menguatnya kekuatan Islam diatas, maka pergeseran kebijakan Orde Baru ke arah kebijakan akomodasi terhadap aspirasi ummat Islam pada dekade 1980-an dan 1990-an haruslah diletakkan dalam konteks konstelasi politik semasa, antaranya konteks hubungan Soeharto, militer dan Islam (Crouch, 2000: 55-59). Salah satu realitas politik masa ini adalah mulai kristisnya militeri terhadap Soeharto. Kuatnya dukungan yang diharapkan oleh Soeharto daripada militeri mulai dirasakan Soeharto tidak seutuh masa sebelumnya. Menghadapi kenyataan ini, Soeharto mengamalkan pembentukan kekuatan alternatif yang boleh mengimbangi kekuatan militeri dan itu hanya boleh didapatkannya daripada masayarakat Islam yang secara kuantitatif sangat signifikan sebagai basis dukongan.
Upaya Orde Baru untuk mendekati dan merangkul Islam diamalkan dengan menggunakan model aliansi yang tidak konstan. Dalam konteks ini, Hefner (1999: 49-158) memberikan data analisis yang menarik. Ia mengatakan bahwa langkah-langkah yang diambil oleh rezim Orde Baru untuk merespon kebangkitan atau kekuatan Islam dan upaya untuk mendapatkan dukongan politik daripada Islam adalah dengan melakukan koalisi dengan kelompok-kelompok yang ada dalam kekuatan Islam dengan cara berubah-ubah sesuai dengan kecenderungan kekuatan itu untuk boleh diajak berkompromi. Pertama, rezim Soeharto membina koalisi dengan kekuatan Islam dengan cara mendekati kelompok tradisional Islam yang direpresentasikan oleh Nahdhatul Ulama (NU) sebagai sebuah kelompok Islam terbesar di Indonesia. Penglibatan itu diwujudkan dengan menunjuk pemimpin mudanya, KH. Abdurrahman Wahid (bekas presiden Indonesia ke-4), pada tahun 1985 sebagai anggota Majelis Permusyawaratan Rakyat (MPR). Namun demikian, koalisi tersebut pada akhir tahun 1980-an akhirnya dihentikan oleh Soeharto kerana sikap kritis yang diamalkan pemimpin NU, terutama Abdurrahman Wahid, terhadap pemerintahannya.
Kedua, sebagai upaya untuk menjaga koalisi dengan kekuatan Islam, sejak akhir tahun 1980-an rezim Soeharto mulai mendekati kelompok Islam modernis. Pembinaan kekuatan baru tersebut diamalkan dengan kelompok Islam terbesar kedua di Indonesia iaitu Muhammadiyah sebagai sekutu barunya menggantikan kekuatan NU sebelumnya. Untuk kepentingan aliansi dengan pertubuhan ini, Soeharto akhirnya mengakui dihadapan peserta mesyuarat Muhammadiyah bahwa dirinya adalah kader pertubuhan Muhammadiyah. Selanjutnya, pembinaan kekuatan dengan kelompok Islam modernis juga diamalkan oleh Soeharto dengan membentuk Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia (ICMI) sebagai pertubuhan kelompok modernis yang terdiri daripada para intelektual, ulama dan kelas terdidik Islam Indonesia.
Kemudian yang ketiga, pada empat tahun terakhir sebelum kejatuhannya (1994-1998), rezim Soeharto merobah haluan aliansinya kembali daripada kelompok modernis kepada kelompok Islam militan garis keras (Islamic militant hardliners) yang pada awalnya mengamalkan oposisi terhadap rezimnya. Kelompok militan dimaksud adalah Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII) dan Komite Indonesia untuk Solidaritas Dunia Islam (KISDI). Kelompok-kelompok militan ini digunakan oleh Soeharto sebagai bahagian daripada kekuatan untuk menghantam gerakan pro-demokrasi yang dianggap boleh mengancam kekuasaannya. Model aliansi yang berubah-ubah ini sulit untuk boleh menghindarkan anggapan bahwa bentuk akomodasi yang diamalkan oleh rezim Soeharto tidak diasaskan oleh niat yang tulus untuk mengembangkan Islam, tetapi lebih kepada kepentingan-kepentingan tertentu.
Kelahiran ICMI pada bulan Disember 1990 yang didukong oleh Soeharto dan dipimpin oleh Bacharuddin Joesoef Habibie (BJ. Habibie), secara khas merupakan suatu fenomena yang sangat menarik dalam sejarah panjang politik Islam pada masa Orde Baru. Beberapa pakar politik seumpama Hefner (1999: 159), Rahardjo (2000: 77), Azra (2001: 63) dan Liddle (2001: ixx) mengatakan bahwa kehadiran pertubuhan ICMI ini sebagai sebuah fenomena yang paling mencolok dalam periode panjang kuasa Orde Baru. Hal ini kerana para aktifis pertubuhan intektual tersebut diberi peranan yang besar oleh Soeharto semenjak ditubuhkannya. Hal ini sangat berbeza dengan sejarah masyarakat Islam Indonesia sebelumnya yang hanya diberi peranan terbatas yang mengakibatkan perilaku mereka dalam berbangsa dan bernegara seperti kelompok minoritas walaupun realitasnya adalah mayoritas. Bahkan sejak tahun 1990-an orang-orang ICMI diberi kesempatan untuk menguasai Golkar, mesin politik Orde Baru yang sangat berpengaruh.
Meskipun dipandang sebagai sebuah fenomena yang sangat baru, keberadaan ICMI ternyata tidak terbebas daripada pro dan kontra di kalangan masyarakat seperti sikap kontra daripada KH. Abdurrahman Wahid. Terlepas daripada perdebatan tersebut, diakui bahwa di dalam relasi antara Soeharto dan ICMI tersebut terdapat keuntungan bersama di antara keduanya. Soeharto memanfaatkan ICMI untuk kepentingan kekuasaannya dan aktifis ICMI memanfaatkan Soeharto untuk memasuki birokrasi dan memperkuat posisi ummat Islam dalam birokrasi pemerintahan. Namun masalahnya adalah mana diantara keduanya yang paling dominan dalam hubungan tersebut ?. Realitas politik pada akhir Orde Baru menunjukkan bahwa Soeharto telah cukup berhasil memanfaatkan aktifis politik Islam (intelektual dan ulama) lewat ICMI untuk memperkuat kekuasannya meskipun pada akhirnya ia ditumbangkan oleh krisi ekonomi yang hebat akibat faktor eksternal dan fundamental ekonomi Orde Baru. Sejarah ICMI dalam perjalanan akhir Orde Baru yang mampu menempatkan orang-orang terbaiknya dalam lingkaran kuasa Orde Baru membuktikan dengan jelas bahwa pertubuhan ini menjadi tunggangan politik rezim yang berkuasa. Saat rezim jatuh daripada kekuasaan, maka jatuh pula pertubuhan ICMI ini. Jika ICMI dianggap berhasil memanfaatkan Soeharto, seharusnya pertubuhan ini bisa tetap eksis meskipun Soeharto jatuh, tapi yang terjadi justru sebaliknya, ICMI redup seiring dengan kejatuhan kuasa Orde Baru.
Pertanyaan lanjutan daripada topik akomodasi dan politisasi Islam Indonesia ini adalah apakah Islam anti politik ? Apakah Islam, spesifiknya apakah ulama, tidak boleh ditarik-tarik ke aktifitas politik sehingga setiap kali ada upaya untuk merangkul Islam selalu dicurigai sebagai politisasi ? Jawabannya tentu tidaklah sesederhana pertanyaan-pertanyaan tersebut. Yang terjadi di Indonesia adalah Islam digunakan hanya sebagai kekuatan untuk mendukung kepentingan politik penguasa dengan menempatkannya sebagai penyangga kekuasaan. Hasil penyelidikan Syamsuddin Haris (1998) perlu dihuraikan disini bahwa menjelang pilihan raya tahun 1997, pemerintah peringkat lokal (termasuk kekuatan oposisi) menggunakan Islam dan ulama sebagai senjata untuk mencapai matlamat politik mereka. Realitas ini boleh menjadi bukti lain yang semakin memperjelas gerak daripada negara terhadap Islam pada dua dekad terakhir Orde Baru itu yang hanya memanfaatkan Islam sebagai alat untuk memobilisasi dukungan ummat Islam (politisasi Islam) dan "tidak secara ikhlas" untuk mengakomodasi kepentingan Islam. Apalagi, kejadian itu terjadi pada tahun-tahun akhir kuasa Orde Baru. Bila kepentingan politik penguasa sudah terjaga, Islam malah dibatasi aktifitasnya. Akan tetapi, kalau kepentingan politik penguasa terancam, Islam kembali dirangkul. Sejarah panjang politik Islam Indonesia menjadi saksi atas asumsi ini.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar